الثقافة والسياسة

يبدو لى أحيانًا أن هناك خصومة تاريخية بين «الثقافة» و«السياسة»، نعم.. لقد ظهر بعض الساسة من المثقفين والأدباء، إذ إن «ونستون تشرشل» داهية السياسة البريطانية حاصلٌ على جائزة نوبل فى «الأدب»! كما أن رئيس جمهورية «التشيك» الأسبق كان أديبًا مرموقًا، وهناك حالاتٌ متعددة يمكن القياس فيها على العلاقة بين «الثقافة» و«السياسة» من خلال حاكمٍ مثقف أو زعيمٍ نال قسطًا وافرًا من المعرفة العامة وضرب بسهمٍ فى الفكر الإنسانى، ولكن ليست هذه هى القاعدة على الإطلاق، إذ إن معيارى الوصول للسلطة هما فى الغالب استناد من يصل إما إلى شعبيةٍ تؤهله لذلك أو إلى قوةٍ عسكريةٍ أو مالية تدعمه فى الوصول ولو خارج إطار الإجراءات الديمقراطية السليمة، أقول ذلك لأن العامل الثقافى أضحى هو العامل المسيطر فى العلاقات الدولية المعاصرة، ولو تأملنا المجتمع الدولى اليوم فسوف نجد الأطروحات الأساسية فى الفكر السياسى الحديث تستند على ظواهر ثقافية بالدرجة الأولى، ولعلنا نوضح ذلك فى الملاحظات التالية:

أولاً: إن «العولمة» التى تعنى انسياب الأفكار والسلع والخدمات بين الدول دون اعتبارٍ للحواجز والحدود هى فى حقيقة الأمر ظاهرة ثقافية بالدرجة الأولى، لأنها اعتبرت العالم قرية كونية يفتح كل طرفٍ فيها أبوابه للآخر فى إطار المفاهيم العالمية المشتركة ولا يتأتى ذلك ويتحقق إلا بالانصهار الثقافى والتقارب الفكرى، ولعلنا نلاحظ هنا أن «العولمة» فتحت الأبواب للأفكار والسلع والخدمات ولكنها لم تفتح ذات الأبواب لحركة البشر فلم نعرف قيودًا على حرية الانتقال والهجرة المنظمة مثلما هو الأمر الآن، فالغرب انتقائى بطبيعته يختار من الأطروحات ما يناسب مصالحه ويبعد عنه ما يتعارض معها، لذلك فإن «العولمة» ظاهرة ثقافية بالدرجة الأولى.

ثانيًا: إن «صراع الحضارات» هو الآخر ظاهرةٌ ثقافية جرى تصديرها من الفكر الغربى فى العقدين الأخيرين وهى تحمل دلالة مباشرة لمواقف تبدو عكسية مع مفهوم «العولمة»، فإذا كانت الأخيرة تعنى الانسياب والانفتاح فإن «صراع الحضارات» يشير إلى الصدام والمواجهة، وهو ذاته الغرب الذى صدَّر المفهومين فى ذات الفترة تقريبًا فالمهم لديه هو رعاية مصالحه واستنزاف غيره، إن نظرية «صراع الحضارات» هى تعبير ثقافى بالدرجة الأولى لأن مفهوم «الحضارة» هو أنها (نسقٌ ثقافى متميز) وحين تصبح فى صدامٍ مع غيرها فإن هذا الصدام يعنى المواجهة الحادة على المستوى الثقافى بالدرجة الأولى، ولا يختلف اثنان على أن «صراع الحضارات» هو ظاهرة ثقافية من كافة الجوانب.

ثالثًا: إن الحرب على ما يسمى «الإرهاب» هى حرب ثقافية أيضًا، ويكفى أن نقارن بين مشهدين أحدهما «بن لادن» ممسكًا بعصاه جالسًا مع رفاقه فى الصحراء المكشوفة بينما الرئيس الأمريكى السابق «جورج دبليو بوش» يجلس فى «المكتب البيضاوى» فى «البيت الأبيض» لندرك أن الفارق الثقافى فى التفكير والتعبير ومنظومة القيم والتقاليد هو الذى أدى إلى الهوة الواسعة التى جعلت كلاً منهما لا يعرف عن الآخر ما يجب، وأدت إلى الصدام الذى تولدت عنه شرارة «الإرهاب» فى العقود الأخيرة، «فالحرب على الإرهاب» إذًا هى ظاهرةٌ ثقافية تكمِّل المثلث الغربى فى التفكير بأضلاعه الثلاثة من «عولمة» إلى «صراع الحضارات» إلى «حرب على الإرهاب».

تؤكد الملاحظات السابقة أن العامل الثقافى يلعب دورًا مؤثرًا فى المجتمع الدولى المعاصر، كما أن التفاوت الثقافى والاختلاف فى مستويات الفكر والتعليم والمعرفة عمومًا يؤدى ذلك كله إلى بروز العامل الثقافى لكى يصبح عاملاً قائدًا للعلاقات المعاصرة بين الدول، ولقد شعرت من عملى سفيرًا لمصر فى العاصمة النمساوية أن الشعوب لا تستهويها السياسة، ولكن تشدها الفعاليات الثقافية بالدرجة الأولى، لذلك فإن العلاقة بين «الثقافة» و«السياسة» تبدو اليوم أكثر اقترابًا من أى وقت مضى، وما لم يمتلك الحاكم أو صانع القرار الرؤية الموائمة لروح العصر بحضاراته المتنوعة وثقافاته المتعددة، فإنه لن يكون قادرًا على استشراف المستقبل والمضى نحوه، إن الثقافة مفتاح سحرى يذيب الفوارق، وينهى الخلافات، فالعلوم والفنون والآداب هى لغاتٌ مشتركة بين البشر فى كل زمان ومكان.