الأزهرى.. البحيرى.. الجفرى.. خيرى

أعتقد أن مناظرة مساء الجمعة فى برنامج «ممكن» كانت جيدة إجمالاً، لعب فيها كل طرف دوره.

إسلام البحيرى قام بدور «ذبابة سقراط» الشهيرة، التى يستخدمها الفلاسفة والمثقفون والباحثون حين يتبنون مواقف صادمة للمجتمع. والفكرة تعود إلى مناسبة محاكمة سقراط بعد أن قاوم السفسطائيين ودخل فى مناظرات تهدف إلى إعادة الاعتبار إلى المنطق والتفلسف. ولكن نجح تحالف السفسطائيين فى أن يجعلوا منه متهماً أمام محكمة تتهمه بأنه «يخرب عقول الشباب ويتحدى ثوابت المجتمع». وفى هذا المقام، وقف سقراط مدافعاً عن نفسه، فاستخدم تشبيه «الذبابة» ليقول إن حصان أثينا الضخم لا يتحرك ولا يتجدد ولا يفعل الكثير كى يتطور، فأنا، يقصد نفسه، جئت كالذبابة التى تقف على أنف الحصان و«تلسع» الجسد، كى يتحرك ويتجدد وينفى عن نفسه صفة الموت.

إسلام البحيرى ليس سقراط قطعاً، ولكنه لعب دوراً هاماً، بجرأته أكثر منه بعلمه، فى أن يحرض بعض المتخصصين على أن يفكروا فى بعض ما استسلموا إليه، حتى إن كانوا قد خرجوا أكثر ثقة فى أنفسهم.

ربما يحتاج الأستاذ إسلام البحيرى أن يضيف إلى جرأته الكثير من العلم، والكثير من التدقيق والكثير من التواضع.

أما الشيخان الأزهرى والجفرى فقد قدما ما اعتدنا عليه منهما من رسوخ وسعة وقدرة على الإقناع. وأعتقد أن جوهر القضية هو السؤال الأساسى الذى طرحه الشيخان، وهو: «هل الدين علم؟».

يقول المناطقة، أى علماء المنطق، إن العلم بمنهجه وليس بموضوعه. أى أن العلم منهج فى الاستدلال المنضبط وفى تناول المشكلات بالبحث عن الأسباب المباشرة للظواهر. أى قضية يمكن أن نتناولها بأسلوب علمى أو غير علمى. وسؤالى: هل معظم علماء الدين المعاصرين يطبقون المنهج العلمى فى تناول قضايا الدين ابتداء وفى القضايا التى يتداولونها نقاشاً أو إفتاء؟ وهل عالم الدين المعاصر لديه رؤية «فلسفية» بشأن علاقة الأحكام الجزئية أو الفتاوى التى يصدرها بعمارة الكون وعبادة الخالق سبحانه وتعالى؟ أم هم مثل قائد السيارة الذى يتفادى المطبات دون أن يعرف أين الوجهة النهائية أو الخريطة المثلى؟

الداعية لا بد أن يكون داعية دين (عقيدة وأخلاق بالأساس) وعلم (وهو ما لن يحصله إلا إذا قرأ فى العلم بقدر ما يقرأ فى الدين) وفلسفة (وهو ما لن يحصله إلا إذا اطلع على إسهامات المفكرين والفلاسفة من الشعوب والمجتمعات الأخرى). فالدين بلا فلسفة سيكون شكليات تهتم بتوافه القضايا وتنعزل عن قضايا المجتمع الحقيقية، والدين بلا علم سيكون غيبيات واتكالية على سنن الله الخارقة التى ما وعد الله بها أحداً إلا بعد أن يكد ويكدح، عملاً بسنن الله الجارية. والفلسفة دون دين ستكون شطحات وخروجاً على المألوف والمقبول، والفلسفة دون علم ستكون مثاليات نسمع عنها ولا نعرف كيف نصل إليها، والعلم دون فلسفة سيكون أداة للدمار؛ لأنه سيكون منزوع الأخلاق، والعلم دون دين سيقف متحدياً لقيم المجتمعات المتدينة، فيرفضه العوام ولا يفيدون منه. إنها خلطة متوازنة متكاملة يلعب فيها كل مصدر من مصادر المعرفة الإنسانية دوره. كخلطة الخرسانة التى يشد بعضها بعضاً، فلا مفاضلة بينها وإنما تكامل. لكن التحدى الذى نواجهه أننا أكثر تقبلاً لمظاهر الدين دون عمقه وطاقته الهائلة.

معضلة الخطاب الدينى أكبر من مناظرة، المسألة بحاجة لديالكتيك، أى تطور جدلى بالمعنى الهيجلى (نسبة إلى الفيلسوف الألمانى هيجل) تكون فيه أطروحة وأخرى مضادة لها تتفاعل معها لينتج تصور ثالث يفيد من الأطروحتين، ثم يستمر صراع الأفكار.

كما أن تجديد الخطاب الدينى بحاجة لأن تقوم الدولة بوظيفتها التربوية لمواطنيها ويكون الخطاب الدينى جزءاً منها. لكن لو كانت الدولة «غبية»، أو «محدودة الرؤية»، فأحسن لها وللقائمين عليها أن يديروها كما يدير عم صميدة الفرن بتاعه «بلا رؤية بلا بتاع».